A gente recebe a vida e entrega a experiência. Essa que é a nossa relação com o universo.
E a gente vem programado pra viver uma experiência que vai gerar uma entrega pro universo única. Que só a gente, por ser único, vai ter aquela experiência de vida.
É meio como se o universo falasse assim: “Olha, tamo precisando de você. Você precisa ir lá pra, com essa configuração, viver tal coisa e incorporar esse aprendizado em nós”. O universo aprende através da gente.
A hora que você você tá deconexo disso, você tá desconexo do universo.
Conheci o Oswaldo através de uma oficina que ele deu em Curitiba, e compartilhei um pouco sobre o que aprendi com ele em dois momentos. As palavras e os conceitos às vezes demoram pra fazer sentido, tamanha a abstração necessária, mas espero que os textos ajudem a entender um pouco da ideia por trás desse empreender-se em rede:
Oswaldo, que faleceu há poucos dias, foi uma grande inspiração para diversas pessoas e projetos. Foi embora, mas entregou sua experiênca. E como ele disse em outra oportunidade, “e assim a vida segue, tendo como única constante a transformação”.
“Around December 1966, I presented a paper at the American Marketing Association called ‘Marketing in the Year 2000.’ I described push-and-pull communications and how we’re going to do our shopping via a television set and a virtual department store. If you want to buy a drill, you click on Hardware and that shows Tools and you click on that and go deeper.”
Paul Baran foi um dos pilares daquilo que conheceríamos, décadas depois, como internet. Foi ele que, durante a época de Guerra Fria, repensou o modelo dos centros de comunicação: em vez de algo centralizado, a ideia era de uma comunicação totalmente distribuída, dificultando a desativação dos sistemas em caso de ataque inimigo direcionado. Seu diagrama é hoje amplamente usado para também explicar como deveríamos nós, enquanto sociedade, agir.
O diagrama de Paul Baran, presente em On Distributed Communications, de 1964. Nele, são mostrados os diferentes tipos de comunicação: centralizada, descentralizada e distribuída.
Comunicação centralizada: altamente conhecida por nós. Palestrantes, âncoras de telejornais, políticos em palanque, todos eles funcionam como nó central transmissor de uma informação.
Comunicação descentralizada: nada mais é do que pequenas cadeias centralizadoras que se unem em alguns pontos. Essa estrutura hierárquica rege praticamente todas as nossas interações – um grupo de trabalho que possui um chefe, este chefe possui outro chefe e todas essas pessoas ainda estão sob o guarda-chuva do verdadeiro comandante.
Comunicação distribuída: nela, cada nó é um emissor em potencial. Não há cadeia de comando, mas sim pessoas que se reconhecem em rede e tem a intenção de mantê-la pulsando.
No vídeo do TEDx Floripa, Oswaldo explica um pouco sobre os paradigmas de escassez e de abundância e cai no conceito das redes. Ele também fala um pouco da Madalena 80, a casa experimental que veio antes da Laboriosa.
“Queremos falar com os líderes do movimento”
Nas manifestações em 2013, no Brasil, uma das coisas que me incomodaram foi ver o repúdio às bandeiras partidárias e de movimentos sociais organizados. Me parecia ridículo e até mesmo agressivo. Ainda intrigado, hoje somo outros olhos a esse comportamento: foi, talvez, uma simples repulsa a qualquer tipo de tomada de voz.
They Live, de 1988
Visto geralmente em abelhas, o comportamento chamado de swarming (enxameamento) é hoje também utilizado também designar o movimento em grupo feito por peixes, aves e outros seres. É o movimento coletivo de um grande número de indivíduos que se organizam sem nenhuma centralização de comando.
Basic models of flocking behavior are controlled by three simple rules:
Separation – avoid crowding neighbors (short range repulsion)
Alignment – steer towards average heading of neighbors
Cohesion – steer towards average position of neighbors (long range attraction)
With these three simple rules, the flock moves in an extremely realistic way, creating complex motion and interaction that would be extremely hard to create otherwise.
A rede é a interação que acontece entre os nós, e é dessa interação que ela se alimenta. O que muda uma rede, então, é a sua forma, não o conteúdo. Sem cadeia de comando ou nós centralizadores, a informação flui naturalmente entre os que se reconhecem. Sem líderes, a rede se auto-organiza de acordo com a necessidade.
De acordo com Augusto de Franco, criador da Escola de Redes, as redes são locais de interação, não de participação. Participação implica em fazer parte, em entrar numa rede e jogar de acordo com o que existe. Interação, pelo outro lado, é o cria o ambiente: não se entra na rede, mas entra-se em rede.
A natureza é cíclica e nada é perene
Na conversa que tivemos com o Oswaldo, ele nos contou um pouco sobre o fim do seu ciclo na Laboriosa 89. Um ano após a sua aposta de pagar 12 meses adiantados de aluguel, ele resolveu não renovar o contrato por achar que o seu objetivo de fomentar o trabalho em rede já havia sido alcançado. Com seu afastamento, a casa ficou então sob os cuidados de Fabio Novo, proprietário da casa e responsável por comunicar, seis meses depois, o encerramento das atividades da Laboriosa 89.
Pra mim, que não cheguei a conhecer a casa, ficam só as palavras e depoimentos. Deles, percebi que o caos nunca foi um problema na Laboriosa. Mais que isso, os conflitos existiam e, como explica Oswaldo no vídeo, eram resolvidos ou não pelas partes que nele se encontravam. Com o proprietário, contudo, vieram novas caras e atitudes. Os questionamentos com o lixo e os pedidos de ajuda na hora de pagar as contas levaram ao recrutamento de responsáveis por cada um dos cômodos. Consequentemente, a arrecadação mensal diminuiu ainda mais. A cartada final foi o fechamento de um dos espaços da casa e seu uso condicionado ao pagamento do aluguel. A Laboriosa foi lentamente se tornando um lugar com cadeia de comando e portas chaveadas. Da abundância para a escassez.
Para Oswaldo, entretanto, nada mais normal: é simplesmente o fim de um ciclo.
“A casa será entregue e a rede continuará a sua manifestação em outros lugares. Alguns já existem e, no tempo deles, morrerão também. Outros não existem ainda mas nascerão, no seu tempo. E assim a vida segue tendo como única constante a transformação”
Falta de colaboração, ausência de empatia e a constante necessidade por mais e mais são atualmente pontos extremamente incômodos. É difícil fugir desse traço cultural, mas, a partir do momento em que você começa a encontrar tantas pessoas agindo de forma diferente daquelas que aprendemos por tantos anos, parece que um novo mundo se abre. Digo então que não foi por acaso que encontrei a Laboriosa89.
A casa, ideia de Oswaldo Oliveira, fica no número 89 da rua Laboriosa, em São Paulo, e tem como lema ser “livre, abundante, auto-gerida e baseada na confiança”. O conceito parece difícil de explicar, especialmente para os que vem do mundo corporativo. Não há chefes, diretoria ou hierarquia qualquer, somente a ideia de que todos podem ser responsáveis, havendo apenas uma premissa: é possível fazer o que quiser, desde que você não impeça os outros de agir da mesma forma. Também não há curadoria, análise prévia ou decisão para o uso da Laboriosa89. Ademais, com custos abertos e a contribuição totalmente voluntária, pagam aqueles que querem manter o espaço em pleno funcionamento, sendo que ninguém lucra com isso. Apenas a casa e o todo.
Usando como base seus experimentos, Oswaldo criou o Empreender-se em rede, que também funciona como grupo aberto no Facebook. A intensa conversa realizada n’A Casa é Sua durante os dias 11 e 12 de julho abordou quatro frentes: o paradigma da escassez e o paradigma da abundância, organização em rede, identificação das necessidades da rede, como incluir-se em rede e como remunerar-se por ela, temas que pretendo tratar separadamente aqui. Dentro de todos os itens, palavras e expressões como autoconhecimento, intenção de vida, sistema, experiências, evolução e reconhecimento de valor foram recorrentes, mostrando que, para se estar em rede, antes de tudo é preciso entender quem você é e que espaço ocupa neste mundo.
Antes de tudo
Havia um rascunho de texto aqui em que eu citava um capítulo do livro You Are Not So Smart, de David McRaney, onde o autor explica um pouco sobre O jogo dos bens públicos e também sobre a tragédia dos comuns, ideia oriunda de um artigo homônimo de 1968, escrito por Garrett Hardin, que sugeria que nós não somos bons colaboradores.
Ative a legenda em português nas configurações
No livro, McRaney faz o paralelo com um lago recheado de peixes, cujo paradeiro só você e outras três pessoas conhecem. Todos concordam em apenas retirar os peixes necessários para a sua alimentação, mantendo assim o lago e seu ecossistema. Porém, você percebe que alguém começou a retirar mais que precisa e está vendendo a sobra dos peixes.
Caso você comece a pescar mais, você também poderá comprar uma vara melhor, quiçá um barco. Talvez você possa se juntar aos outros e lutar contra o trapaceiro. Talvez todos começarão a pescar quantos peixes der na telha. Talvez você possa apenas contar para o resto do mundo sobre o lago. Todos esses cenários provavelmente levarão à destruição do bem comum. Se você nada fizer, o lago continuará sustentando você e os outros dois, mas o trapaceiro vencerá. É impossível não sentir raiva frente a situações injustas.
Em condições como esta do lago imaginário, em um esforço para não ficar pra trás, todos perdem. Uma grande refeição de feriado, por exemplo, pode se tornar um desastre se todos resolverem entupir o prato de comida. Porém, se cada um apenas pegar o necessário, todos ganham. A tragédia em retirar demais do bem comum é que, após certo tempo, ele se esgota apenas com uma mínima quantidade de ganância. Um aproveitador pode rachar o sistema. A ganância é contagiosa.
O jogo dos bens públicos é explicado logo a seguir. Um grupo de pessoas recebe alguns reais e é informado de que é possível colocar uma quantia qualquer dentro de um pote comunitário. Para cada rodada de doação, o pesquisador então dobra o valor do pote, e assim todos recebem de volta uma porção igual.
Se temos dez pessoas e cada uma recebe 2 reais, e então cada uma coloca essa quantidade no pote, o total será de R$ 20. O total é então dobrado e dividido entre os dez, e todos recebem R$ 4. O jogo segue bem por algumas rodadas – afinal, se todo mundo colocar sempre a máxima quantidade possível no pote comunitário, todo mundo ganha – até alguém perceber que pode colocar bem pouco, ou até mesmo nada, e ganhar mais dinheiro que os outros. O comportamento se espalha ao ponto de não haver mais valor a ser dobrado e, consequentemente, dividido.
O mais bizarro desse jogo é o quão ilógico é parar de contribuir só porque alguém do grupo está sendo um parasita. Se todos os outros estão sendo bons cidadãos dentro do jogo, todos continuam ganhando. O velho e emotivo cérebro entra em ação, entretanto, quando você percebe a trapaça. É uma resposta natural que serviu muito bem a seus antepassados. Você sabe lá no fundo que trapaceiros devem ser punidos porque basta apenas um deles para que a economia se estrague. Você prefere perder o jogo a ajudar alguém que não está lhe ajudando.
O impulso de ajudar terceiros e desencorajar trapaças foi algo que auxiliou primatas como você a sobreviverem em pequenos grupos por milhões de anos, mas quando o sistema se torna tão gigantesco e abstrato como o orçamento de uma nação ou o estado de bem-estar social, fica difícil ver o mundo através desses velhos comportamentos evolucionários.
Os paradigmas da escassez e da abundância
O paradigma da escassez, em imagem surrupiada do site da Laboriosa89
O ensaio de Hardin, no entanto, ainda sofre severas críticas, inclusive a de que o seu modelo impulsionou aquilo que tentava explicar: temos recursos suficientes, mas não sabemos gerenciá-los e o resultado será, no final, sempre negativo. A solução? Colocar pessoas e instituições no comando. O problema? Não há evidências de que isso seja um comportamento global. Hardin só afirmou que a sociedade é, como um todo, egoísta, e que a nossa colaboração em rede nos levará para a perdição.
In short, Hardin didn’t describe the behavior of herdsmen in pre-capitalist farming communities — he described the behavior of capitalists operating in a capitalist economy. The universal human nature that he claimed would always destroy common resources is actually the profit-driven “grow or die” behavior of corporations.
E, às vezes, parece que é assim que as coisas funcionam. Hoje, a sociedade age de forma perene em uma vida finita: estudamos e entramos na universidade com a mentalidade competitiva, fazemos os mesmos trabalhos durante a vida toda, queremos estabilidade financeira e estocamos, guardamos e mantemos porque, no fundo, o medo de faltar se sobressai ao impulso de se dividir. Os paradigmas explicam esses diferentes meios de olhar a nossa realidade: em vez da lógica da competitividade, do estoque, do medo e da escassez, o paradigma da abundância afirma que os recursos são infinitos, desde que sejamos inclusivos, colaborativos e que permitamos que esse fluxo passe por nós.
O paradigma da abundância, em mais uma imagem surrupiada da Laboriosa89
Abundância, então, nada mais é do que ter acesso ao que precisa, quando precisa, sem a necessidade de estocar. Tem pra todo mundo, sim.
